Le peuple des connecteurs
cinquième pouvoir, politique, technologie... par un expert de rien

Vivre à crédit n’est pas durable

Ce matin, alors que je rentre de la gare où je viens de déposer ma femme, j’entends parler à la radio de la crise financière. Quelle crise ? Les gens autour de moi travaillent, perçoivent un salaire, les supermarchés sont pleins à craquer… Je ne vois pas de crise, tout ça parce que je n’ai pas pris la voiture depuis une semaine et que je n’ai pas écouté les informations entre temps.

S’il y a crise, c’est la crise d’un système pas une crise pour nous. Que ce système soit en crise, c’est une bonne chose. Depuis quelque temps, j’ai une note incomplète qui traîne et dont je retardais la publication. La voici en l’état.

Souscrire un crédit, c’est dépenser aujourd’hui de l’argent qu’on aura plus tard. Ça veut surtout dire rouler avec une voiture qu’on ne peut pas encore se payer, soit polluer par avance un air qu’on n’a pas encore les moyens de dépolluer. Je pourrais trouver une infinité d’exemples. La révolution industrielle s’est ainsi construite à crédit, le principal bayeur étant la planète.

Dans la perspective du développement durable, nous devons renoncer à toutes formes de crédit. Nous ne devons utiliser une technologie qui si nous sommes capables d’en corriger les défauts. Le nucléaire se retrouve ainsi relégué car c’est une source d’énergie qui implique un tau d’endettement exponentiel.

J’en arrive à la conclusion que vivre à crédit n’est pas durable. Et nous avons la preuve, parce que le crédit lui-même n’est pas durable. Nous avons fonctionné comme si la réserve de liquidité était infinie tout comme nous l’avons fait avec les ressources naturelles. Stop. Nous avons compris que ce n’est plus le cas.

Quel monde allons-nous reconstruire maintenant ? Le même qu’avant ? Ou allons-nous en profiter pour changer ?

Je doute quand je vois les gouvernements qui s’agitent. Ils tentent de solutionner la crise par le haut, prenant des décisions hasardeuses, au lieu d’adopter l’approche bottom-up la seule capable de donner un peu de robustesse, en multipliant les approches concurrentes.

Le système va mal et il se tire des balles dans la tête avec une mitraillette. C’est très amusant de mon point de vue. La logique destructrice doit être consommée jusqu’au bout.

13/10/08 | 18 commentaires »

Notes sur la sérendipité

Quand je dis que je crois qu’il existe du hasard dans le monde, on me répond souvent que le hasard n’explique pas tout.

Ai-je dis qu’il n’y avait que du hasard ? Et même si c’était le cas, les phénomènes émergeants nous montrent que, à partir du hasard, l’ordre peut apparaître. Dans le monde, il y a sans doute du hasard et aussi beaucoup d’ordre.

J’ai déjà parlé de temps à autres des coïncidences qui se produisent parfois dans nos vie. Il m’est arrivé de me retrouver nez-à-nez dans le métro avec un de mes amis qui vit dans le Midi. En juin dernier, en rentrant de Suisse en TGV, quelqu’un m’a demandé si je ne m’étais pas trompé de place. J’ai levé la tête, c’était un de mes cousins. Nous avons éclaté de rire.

Durant mes études, un ami qui vivait à Montpellier me parla d’une anecdote semblable. Il se retrouva dans un supermarché new-yorkais face à son voisin auquel il n’avait jamais adressé la parole. Ils firent enfin connaissance.

Phyrezo vient d’attirer mon attention sur un article au sujet de la sérendipité version Yung. J’ai eu l’impression de lire du Wilber. Ça commence mal :

Tout ce qui arrive ne peut être expliqué par des relations de cause à effet, écrit l’auteur. Il y a des liaisons évènementielles qui ne sont pas simples à expliquer.

Ce n’est pas parce que nous expliquons avec difficulté, ou que nous sommes même incapables d’expliquer, qu’une causalité n’est pas à l’œuvre. Quand on commence un raisonnement par un raccourci de ce genre, il me semble qu’on ne peut qu’aboutir à des conclusions douteuses.

Par ailleurs, le principe de non causalité existe en physique quantique, tout ça pour dire que la science ne croit pas que tout est causalement lié (ce qui ne veut pas dire qu’elle a raison). Je partage cette croyance car je crois à la liberté, donc à la possibilité, même rare, d’une non-causalité.

Dans ce cadre, comme expliquer la sérendipité ? J’ai une fois lu un article qui après calcul affirmait que, suivant la loi des grands nombres, il est logique qu’il nous arrive de temps autres des évènements improbables comme le raconte Yung ou comme je viens de le raconter.

L’exemple de Young avec les poissons n’est d’ailleurs pas si extraordinaire que ça. Après avoir acheté un cabriolet gris métallisé, j’ai vu partout des cabriolets gris métallisés, surtout de la même marque que le mien. J’étais simplement devenu attentif à des évènements qui au préalable passaient inaperçus. La sérendipité survient d’autant plus que nous sommes attentifs.

Mon explication psychologique ne clôture pas le sujet. Que dire si la sérendipité survient plus souvent que ne le prédit la loi des grands nombres ? Si c’est le cas, ce que je crois, faut-il invoquer une causalité magique ? Je préfère parler comme Young d’une synchronicité mais je ne l’expliquerais pas de la même façon.

Nous sommes interconnectés avec nos amis et nos relations. La carte sociale se superpose à la carte géographique. Les lieux où je passe ont de bonnes chances d’être visités par les gens de mon réseau. Un restaurant par exemple. Nous sommes d’une certaine façon synchronisés à travers le réseau. Nous regardons les mêmes films, lisons les mêmes livres… tout ça fait que nous ne sommes plus dans une situation initiale totalement aléatoire. Un peu de hasard là-dessus suffit à provoquer des évènements exceptionnels.

Il ne faut pas oublier que le hasard s’applique à une situation initiale qui elle n’est pas nécessairement aléatoire (elle peut justement résulter d’une émergence). C’est ainsi que le hasard conduit au cours de l’évolution à des évolutions improbables si on les estime from scratch.

Un exemple pour être plus clair. Expliquer l’apparition du vol à partir d’animaux cloués au sol, c’est tout simplement impossible à l’aide de mutations hasardeuses. En revanche, l’expliquer à partir d’animaux, des dinosaures en l’occurrence, ayant adopté depuis longtemps les plumes pour leur qualité thermique, c’est beaucoup plus simple.

Mais je n’ai même pas besoin d’évoquer le hasard pour expliquer la sérendipité. À force de partager des expériences à travers le réseau de nos interactions, même indirectement, nous nous synchronisons comme les cigales qui se réveillent tous les 7, 11 ou 13 ans ou les horloges de Huygens.

La sérendipité serait en quelque sorte un phénomène naturel, pas mystique pour deux sous même si pour l’expliquer il faut recourir à la théorie de la complexité.

12/10/08 | Laissez un commentaire »

Contre la pensée dominante

Je ne cherche pas à réfuter le système idéaliste parce qu’il ne peut l’être tout comme l’existence de dieu qui lui est souvent corolaire. Mais, depuis aussi longtemps que nous nous souvenons, ce système domine le monde et il nous écrase. Le capitalisme, l’impérialisme, le monarchisme, la démocratie représentative… découlent de l’idéalisme. J’estime avoir le droit d’être remonté contre lui.

Ce qui m’énerve, vous l’aurez compris, c’est de voir des gens critiquer le capitalisme ou nos systèmes politiques et, en même temps, se complaire dans l’idéalisme. Si vous ne changez pas de mode de représentation, vous ne changerez rien dans le monde.

Comme toujours des têtes tomberont, des hommes prendront la place d’autres hommes mais rien ne changera. La seule révolution qui a du sens pour moi est celle qui mène à une nouvelle vision du monde.

Je conçois que je vise quelque chose de difficile. Mais passer de la monarchie à la démocratie représentative n’est qu’un progrès mineur. Si nous nous en tirons mieux que nos ancêtres, ce n’est pas à cause de notre régime politique mais avant tout de nos progrès technologiques. Je crois qu’il ne faut pas être dupe.

Quand j’entends dire que l’idéalisme ne justifie pas les hiérarchies et l’autoritarisme, c’est un peu comme quand on dit que le communisme ce n’est pas le totalitarisme. La théorie peut ne pas dire une chose qui découle logiquement d’elle et qui, sur le terrain, apparaît systématiquement. Sur le plan logique, on pourrait dire par exemple que holarchie = communisme, hiérarchie = totalitarisme.

Si vous croyez que le monde, d’une façon ou d’une autre, se structure en couches, vous cautionnez inévitablement ceux qui se situent sur des couches supérieures par rapport aux autres. Ces deux aspects des choses n’ont peut-être rien à voir mais ils s’impliquent.

Je ne dis pas que c’est vous qui agissez comme ça. Tous les communistes n’étaient pas des totalitaristes. Mais des hommes se saisissent de vos idées et les emploient pour justifier leur position.

Si vous êtes idéalistes, avouez-vous-le. Ce n’est pas grave. La grande majorité des hommes ont accepté ce point de vue. Mais cette approche me paraît incompatible avec la pensée réseau… cette pensée de l’interdépendance sans laquelle je ne vois pas comment on peut parler d’holisme.

Dans un réseau, des entités se forment. On les voit déjà sur la carte d’internet. C’est pour cette raison que j’ai utilisé des couleurs sur mes schémas. Une structure émergente, comme la flotte des oiseaux, est une entité.

Ce qui me paraît important c’est qu’une même connexion participe à plusieurs entités. Il n’y a pas unicité ou totalité… tout dépend de notre représentation.

Peut-être que les catalyseurs en chimie peuvent servir de métaphore à ce que je cherche à dire. Le catalyseur participe à la réaction et il se retrouve inchangé à la fin. Il participe sans donner. Dans les réseaux, des liaisons jouent un rôle constructeur, d’autres ne collaborent que provisoirement. Ça n’empêche pas que des entités se stabilisent mais elles conservent toujours un aspect fluctuant qui n’a rien d’idéal.

Je cherche en ce moment à montrer que face à l’idéalisme il existe d’autres formes de pensée. Les idéalistes ont la fâcheuse habitude de dire que ceux qui ne sont pas dans leur camp ne perçoivent pas la véritable nature du monde.

– Vous êtes trop intello, disent-ils. Débranchez l’intellect, concentrez-vous sur le mental.

Combien de fois j’ai entendu dire ça. Mais n’est-ce pas un peu simpliste ? D’un côté vous manipulez des concepts d’une abstraction vertigineuse, mental, réalité en soi, dieu, transcendance, et de l’autre vous accusez ceux qui les questionnent de trop penser. N’est-ce pas vous qui avez commencez ? Assumez que le débat dérive sur le terrain que vous avez choisi.

Pour beaucoup d’idéalistes, j’ai l’impression que tu es un imbécile tant que tu ne dis pas avoir perçu cette autre réalité qu’ils chérissent… Je me méfie de ceux qui se prétendent plus éveillés que les autres. Je les estime très dangereux.

5/10/08 | 26 commentaires »

Le yin et le yang

Je ne suis pas aussi rationnel que vous le croyez. Il m’est arrivé de connaître des expériences spirituelles spontanées. Dans ces moments de conscience, j’ai eu l’impression d’être connecté à toutes choses. J’ai perçu l’interdépendance générale et j’ai compris le ridicule schématisme des modèles hiérarchiques. Mais je me suis gardé d’interpréter mes expériences en invoquant une force divine ou mystérieuse.

Quand Sri Aurobindo connaît des expériences spontanées puis quand il les renouvelle grâce au yoga, il dit communier avec le divin. Je suis plus terre-à-terre. Ce que je vois, ce que je sens, ce que j’éprouve, c’est l’interdépendance qui entraîne toutes les choses.

Je ne cherche pas une explication rationnelle à tout prix. Je dis ce que je vois comme Aurobindo dit ce qu’il voit. Mais nous ne voyons pas du tout la même chose. Alors sans doute a-t-il connu des expériences plus profondes que moi mais je ne suis pas sûr que ce soit l’explication. Certains ont un biais vers le surnaturel, d’autres n’en ont pas.

Par exemple, je pense que nous ne pouvons pas prévoir l’avenir. Il ne me viendrait donc pas à l’idée que l’expérience spirituelle me révèle quoi que ce soit sur le futur, ou même un quelconque sens de l’histoire. Le sens, c’est celui que nous donnons. Il n’y pas un sens qui s’impose à nous mais une infinité de sens que nous nous imposons. La nuance est gigantesque.

Ma façon de penser ne me protège pas de la croyance. J’ai par exemple l’intuition très floue qu’un contenant peut être inclus dans son propre contenu. Ce qu’illustre à mon sens le symbole du yin et du yang.

Ce n’est pas totalement absurde si on se représente le monde en réseau. Une entité n’est jamais formée que d’une chose. C’est un processus. Imaginons un système composé de trois parties A, B, C. Si A contient B, que B contient C et que C contient A… nous avons un système qui se contient lui-même.

C’est une simple boucle récursive.

Quand en informatique une fonction s’appelle elle-même, elle se contient elle-même. D’ailleurs c’est explicite dans le programme puisque dans le code de la fonction on voit apparaître le nom de la fonction elle-même.

J’ai l’impression que le monde reboucle ainsi sur lui. Ce n’est pas une régression à l’infini car c’est toujours la même réalité qui est sans cesse brassée sur elle-même.

Je crois en un tel monde. J’ai l’impression que la science nous le révèle de plus en plus clairement. L’ordinateur nous aide à le regarder et à le manipuler.

C’est un monde tout aussi étrange et merveilleux que l’ancien monde hiérarchique mais il ne repose pas sur la même mystique.

Note

Des scientifiques et des philosophes imagent que le monde n’est qu’information. Tout serait in fine que des bits. Si tel est le cas, un programme ne serait pas une simple abstraction mais un élément fort de la réalité. Comme il existe des programmes récursifs, le tout pourrait donc être contenu dans ses parties.

Cette vision reste métaphysique mais n’a pas moins de valeur que la vision idéaliste qui elle voit le monde comme une suite d’élévations… où chaque niveau englobe les précédents.

Nombre de gens attirés par la sagesse orientale ne l’intègrent pas à leur vision du monde. Le yin et le yang n’est qu’une métaphore de la récursivité.

En rejetant l’idéalisme, je suis beaucoup plus oriental que nombre d’adeptes du yoga et autres techniques de méditation.

4/10/08 | 38 commentaires »

De la transcendance

Dans notre imaginaire, transcender signifie souvent dépasser et englober. Le monde spirituel est sensé transcender le monde matériel. Cette conception de la transcendance convient à une vision du monde hiérarchique ou holarchique. Dans un monde, décentralisé, distribué, un monde en réseau, il faut repenser la transcendance.

De manière pragmatique, pour éviter le débat théologique, certains philosophes contemporains associent la transcendance à un phénomène émergeant. Mais là encore, l’émergence peut avoir deux interprétations.

Dans un système holarchique, l’émergence correspond à un changement de niveau structurel. Quand des hommes interagissent pour créer une société, la société émerge de leur interaction et cette société englobe ses composants individuels.

Dans un réseau, l’émergence se manifeste par de nouvelles connexions qui dessinent de nouvelles structures. Ces structures restent part du réseau, elles ne s’en arrachent pas.

Par exemple lorsque les oiseaux s’auto-organisent, la flotte qui émerge n’englobe pas les oiseaux. Elle ajoute une propriété à l’ensemble des oiseaux mais cette propriété n’est en rien supérieure à ce qui précédait.

Un observateur peut la juger supérieure, parce qu’il la trouvera magnifique, un autre inférieure parce qu’il y verra la négation de la liberté individuelle de chacun des oiseaux.

L’émergence a bien ajouté quelque chose mais elle n’a pas fait disparaître les individus, elle ne les a pas empêchés de vivre hors de la structure émergente et même de participer à d’autres structures.

L’émergence ajoute de la nouveauté mais cette nouveauté n’est pas forcément supérieure. D’ailleurs connaître sa position n’a aucun sens puisqu’on se place dans un système non-hiérarchique.

La vision holarchique ne me convient pas parce que je ne vois pas comment un niveau peut émerger du niveau inférieur. Est-ce une opération soudaine ? Est-elle instantanée ? Mais rien ne semble instantané dans l’univers. Cette émergence laisse en suspens trop de questions.

L’autre émergence, celle qui se produit dans les réseaux, celle que nous savons observer et reproduire, se traduit par une transition de phase. Il ne se passe rien puis brusquement nous voyons des structures nouvelles apparaître. C’est un peu comme si un arbre poussait très vite. Mais il ne pousse pas de nulle part. Nous voyons des racines et ses branches se développer et créer de nouveaux nœuds dans le réseau.

Cette émergence garde toujours un fil à la patte en quelque sorte. Elle reste tributaire de ses antécédents mais elle est, à ma connaissance, la seule dont nous ayons une petite compréhension.

L’émergence holarchique se joue dans le domaine du magique et du religieux. Elle est fort belle, elle nous a longtemps inspiré mais la nouvelle explique le monde tout aussi bien qu’elle, en faisant l’économie d’hypothèses supplémentaires.

Pourquoi faudrait-il de telles hypothèses ? Le monde n’est-il pas merveilleux ? Moi, il me comble. Je ne vois pas pourquoi je ferais l’enfant gâté et rêverais d’un jouet encore plus beau. Je suis grand. C’est à moi de me fabriquer mes jouets avec ce que j’ai.

Ouvrir la porte vers une sur-réalité, c’est ouvrir la porte à l’irresponsabilité. Au nom de ce que nous ne connaissons pas, au nom de l’inconnaissable, nous pouvons commettre des horreurs.

En fait, j’aime tant l’idée de transcendance que je crois que nous devons transcender notre idée même de transcendance. Avec les ordinateurs, avec les cartographies et les simulations qu’ils nous aident à réaliser, nous pouvons imaginer des formes de transcendance qui ne se résument pas à des sacs à patates qui contiennent d’autres sacs à patates.

Je me souviens m’être ainsi représenté le monde quand j’étais enfant. J’étais heureux, je croyais avoir compris alors que j’avais imaginé un schéma grossier. Notre cerveau n’est pas adapté à la complexité. Nous devons l’aider à l’appréhender avec des outils extérieurs. Ainsi nous commencerons à comprendre la transcendance qui se produit dans un monde dominé par l’interdépendance.

3/10/08 | 7 commentaires »

De l’idéalisme à la complexité

Un commentateur m’a reproché de ne pas avoir lu Ken Wilber. Selon lui, c’était une sorte de faute capitale. J’étais un imposteur parce que je ne connaissais pas le plus grand penseur de notre temps. Tout ce que j’avais pu écrire perdait tout intérêt.

Lire ne nous rend pas plus malin. Je pense qu’il n’existe aucune lecture indispensable même si certaines peuvent être pour nous décisives.

Pour lire Le monde comme volonté et représentation, Schopenhauer explique qu’il suffit de lire Platon. J’ai suivi ses conseils pour m’initier à la philosophie. J’ai découvert plus tard que Wittgenstein avait aussi commencé par Schopenhauer et Platon.

Wilber est donc bien évidemment pas plus indispensable que n’importe quel autre auteur. Maintenant, quand on me dit que je passe à côté d’une pensée profonde, qui plus est contemporaine, je fais l’effort de l’étudier.

Je comprends pourquoi Ken Wilber a du succès. Belle gueule, un profil de Bouddha et un don manifeste pour ne choquer personne. Il écrit avec assurance sur un rythme agréable. On a l’impression de le comprendre immédiatement. Sa pensée paraît lumineuse. Le charisme du personnage aurait même tendance à nous subjuguer.

La vision intégrale

Wilber prétend proposer une vision cohérente du monde qui intégrerait les grands modes de pensées occidentaux comme orientaux. Il ne dit jamais qu’il ne choisit que les modes idéalistes, négligeant le réalisme selon Popper par exemple Cette omission m’est tout de suite apparue comme frauduleuse.

Une vision intégrale qui ignore les visions divergentes n’a rien d’intégrale. D’ailleurs comment pourrait-elle intégrer ce qu’elle nie ? Et comment pourrait-elle s’intégrer elle-même, chose indispensable pour prétendre à l’intégralité ? Une vision intégrale est tout simplement impossible.

Mais Wilber n’a pas l’impression de frauder car il présente son idéalisme comme la seule possibilité logique. Son explication est belle, tentante et charmeuse mais elle ne tient guère.

Il part de la notion de holon proposée par Arthur Koestler en 1967. Un holon est une entité qui est en même temps une part de quelque chose et, en elle-même, une totalité. Par exemple, un atome est une totalité qui participe à la création des molécules. Nous sommes des totalités qui participons à la société.

Koestler a parlé d’holarchie, la structure hiérarchique des holons. Un atome entre dans une molécule qui entre dans une cellule qui entre dans un organisme…

Wilber affirme que les holarchies sont la fabrique même de l’univers. En tant que mystique, il tente d’accéder à des holons de niveaux holarchiques de plus en plus élevés. Après la biosphère vient la noosphère, après la noosphère la sphère spirituelle et ainsi de suite… je me demande bien jusqu’où ? Dès qu’un raisonnement aboutit à des régressions à l’infini, j’ai tendance à le mettre en doute.

L’usage des niveaux holarchiques, cette structuration en couches, est une idéalisation qui mène à l’idéalisme. C’est une vision possible du monde mais seulement une vision possible.

La complexité non-hiérarchique

Je suis un holon, un tout partie de la société. Je ne le conteste pas. Mais n’est-ce pas déjà une première idéalisation.

La totalité de mon être est fluctuante. Des molécules d’eau me traversent, des sels minéraux entrent et sortent, des informations s’inscrivent dans mon cerveau, d’autres lui échappent. Si je me perçois comme un processus, j’ai du mal à m’affirmer comme un tout.

Quand je bois un verre d’eau, j’ingère dans mon organisme des molécules qui elles-mêmes participent au cycle de l’eau. Une même molécule peut donc participer à deux processus.

Une partie peut donc collaborer à plusieurs totalités. Et la notion d’holarchie commence à vaciller.

Je suis fait de molécules de diverses tailles, d’atomes isolés, d’idées qui n’appartiennent pas à la réalité matérielle, de sentiments encore plus mystérieux… tout cela interagit pour me constituer. Je suis l’ensemble de ces interactions et non un tout.

Les holarchies sont des simplifications. Et en déduire l’existence d’holarchies toujours supérieures est osé. C’est un point de vue religieux. Je le respecte mais je ne le partage pas.

À la vision du monde en poupées russes de Wilber, on peut opposer la vision dynamique que les réseaux nous aident à cartographier.

Des entités se forment, incertaines, floues, provisoires. La notion de hiérarchie doit être réinventée. Ce n’est plus comme dit Wilber « j’inclus et je transcende » mais « je connecte et j’échange ».

De nouvelles hiérarchies par la connexion apparaissent mais elles n’englobent plus, elles ne commandent plus.

Dans ce cadre, une mystique est aussi possible. Ce n’est pas une mystique de l’élévation structurelle, une mystique des niveaux de conscience ou des cercles de pouvoir, mais une mystique de la connexion, une mystique de l’interdépendance.

Dans le modèle de Wilber, plus on s’élève, plus on est responsable. Dans la structure en réseau, la responsabilité est intrinsèque. Comme tout élément est lié à tous les autres, tout élément est responsable. Il n’y a aucune possibilité de se décharger sur des structures supérieures.

De la vision intégrale à l’idéologie

Je conçois que mon approche par les processus doit me faire commettre des erreurs de raisonnement. Wilber tombe dans le même piège avec son approche holarchique.

Pour lui, si l’évolution ne procédait que par le hasard, il lui faudrait plus de temps, pour inventer les ailes par exemple, que l’univers ne lui en a accordé.

C’est une idée répandue chez les extrémistes religieux. Wilber la soutient de façon éhontée en disant qu’aujourd’hui la plupart des évolutionnistes sont d’accord avec le fait que le hasard n’explique pas tout. Il en conclut qu’il existe une force transcendante essentielle à la réalité.

Il se garde d’évoquer Dawkins qui a réfuté son argumentation. La méthode de l’essai et de l’erreur a non seulement eut assez de temps, elle a même souvent eut le temps de répéter les mêmes innovations en suivant des chemins différents.

Wilber se fourvoie à cause son approche holarchique. Pour lui, une évolution radicale, telle que l’invention des ailes et donc du vol, équivaut à changer de niveau (car un holon doit être à sa place et pas à plusieurs niveaux en même temps). Un tel changement ne peut se produire que par la conjonction d’un grand nombre de mutations. Il a raison, c’est totalement improbable.

Mais les choses ne se passent peut-être pas comme Wilber le décrit. Il y a en fait coévolution. Les différentes branches du réseau se transforment jusqu’à ce que soudain une transformation sélectionnée dans un but, le confort thermique pour les plumes, amène aux ailes. Elles ne résultent d’aucun dessein mais d’un résultat involontaire.

Cet involontaire est inconcevable dans la logique holarchique car il y a direction vers le haut. Dans un réseau décentré, non hiérarchique, ça ne pose en revanche aucun problème.

Dans le réseau, le hasard a un rôle constructeur car il s’applique partout en même temps. Il ne faut pas qu’il crée les briques pour qu’elles puissent s’assembler et ainsi de suite. Le hasard joue avec toutes les connexions. C’est un processus parallèle, donc extrêmement rapide, alors que le système holarchique fait plutôt penser au séquentiel.

Je ne crois pas qu’il soit possible de départager les idéalistes et leurs adversaires. Nous ne pouvons tout au plus que réfuter les méthodes utilisées pour justifier une position ou une autre.

Wilber propose une approche totalisante qui est à vrai-dire totalitaire. Il triche, il omet, il ment pour soutenir son argumentation.

Son système a pour vocation de convertir. Il donne des arguments coûte-que-coûte, usant du langage scientifique pour mieux tromper son monde.

Je sais que je cherche souvent moi-même à convaincre, j’espère que je ne tomberai pas dans les mêmes travers de Wilber. Le jour où je fonderai l’université des connecteurs, la convention des connecteurs et je ne sais quels autres instituts, il faudra s’inquiéter.

La pensée de Wilber me paraît dangereuse car elle justifie la position des dominants, ces gens qui vivent dans les cercles supérieurs. Qu’on les appelle des éveillés ou des dictateurs ne change rien pour moi.

2/10/08 | 28 commentaires »

Shall Terra be Free ?

J’avais lu Gandhi, il est temps que je plonge dans l’autre monument de l’Inde du XX^e siècle, Sri Aurobindo. Si Gandhi a prôné la non-violence, Aurobindo a souvent été révolutionnaire, même si, dès 1905, il évoque lui aussi la possibilité de la lutte non violente.

La tâche que nous entreprenons est morale et spirituelle, écrit-il. Nous ne cherchons pas à changer les mécanismes, la forme d’un gouvernement, mais à bâtir une nation. La politique fait partie de cette entreprise, toutefois elle n’en est qu’un aspect. Nous ne nous consacrerons pas à la politique seule ou aux seules questions sociales, ni à la théologie, à la philosophie, à la littérature et à la science en elles-mêmes ; nous les inclurons toutes dans une entité qui, pour nous, est de la plus haute importance : le dharma, la religion nationale, que nous considérons aussi comme universelle…

Je pourrais dire la même chose, je crois que nous sommes nombreux à poursuivre le même rêve. Nous avons une nation à libérer, c’est la planète terre. Comme l’Inde au début du XX^e, elle est aux mains des impérialistes qui l’asservissent et qui nous imposent des mœurs qui ne correspondent pas à nos attentes profondes.

Notre religion, aussi universelle, n’invoque aucun Dieu, elle n’impose pas cette hypothèse à ses fidèles, elle célèbre la liberté, l’interdépendance, la responsabilité, le droit pour chacun d’étendre sa conscience jusqu’à lui faire percevoir le flot incessant des énergies qui traversent l’humanité.

Cette religion, comme de nombreuses religions, considère que cette expérience de la conscience est centrale à l’épanouissement personnel. Sans conscience, l’interdépendance reste un concept, la souffrance des autres une information, les tensions planétaires des théories.

Tout autant que réfléchir, rationaliser, structurer, la méditation et la contemplation nous amènent à la compréhension intime du monde. Peu importe le chemin que nous suivons pour atteindre la perception, notre religion n’en impose aucun, il n’en existe sans doute même pas d’universel et c’est à chacun de nous de découvrir le sien.

[Les extrémistes] laisseraient le gouvernement mener ses propres affaires, sans s’en préoccuper le moins du monde, dit Aurobindo. [Un gouvernement indien parallèle se développerait] afin de préparer le pays à se gouverner lui-même.

Je crois que le même processus est déjà à l’œuvre à l’échelle planétaire, à cette échelle ou la complexité et l’interdépendance confèrent à la notion de gouvernement une signification nouvelle. Alors que les politiciens de tous les pays et la plupart des activistes conçoivent le gouvernement comme une forme ou une autre de représentation, des gouvernements dynamiques apparaissent par cristallisation provisoire autour de problèmes particuliers.

Usant des vieilles grilles de lecture, la plupart des gens ne les voient pas, ne voient pas qu’ils agissent et qu’ils montent en puissance. Les informateurs perdent leur temps avec les vieilles structures moribondes, les seules dont ils savent parler et apprécier les qualités comme les défauts.

Mais comme Aurobindo le comprit très vite au sujet de l’Inde, l’indépendance n’est pas un but en soi. Chasser l’oppresseur pour adopter son mode de vie n’a aucun sens. Aurobindo croyait que l’Inde avait un message à transmettre à l’humanité.

Ce n’est pas seulement pour elle-même qu’elle se redresse, comme le font les autres pays, ou, une fois devenue forte, pour écraser les nations plus faibles, mais pour répandre sur le monde la lumière éternelle dont elle est la gardienne. Depuis toujours, l’Inde existe pour l’humanité, non pour elle-même, et c’est pour l’humanité, et non pour elle-même, qu’elle de soit d’être grande.

Changer pour répéter ce qui existe ne présente aucun intérêt. Nous ne rêvons pas d’une autre stabilité mais d’une autre possibilité encore jamais essayée.

23/09/08 | 1 commentaire »

Des commentaires en couleurs

Je viens de colorer les commentaires postés par les gens qui cherchent à cacher leur identité (c’est un bricolage qui ne sera sans doute pas exhaustif). Il me semble que ce code couleur sera une information utile à tous les commentateurs. C’est un élément à prendre en compte dans les discussions. La franchise me paraît une qualité. Avoir le courage de ses opinions en est une autre. Personnellement, je n’ai pas envie de discuter avec les gens qui avancent masqués. Je ne dis pas qu’ils ont systématiquement tort mais leurs méthodes me déplaisent.

20/09/08 | 15 commentaires »

Ultralibéraux vs gauchistes

Je commence par citer Naomi Klein :

Là où les gauchistes promettaient de libérer les salariés des patrons, les citoyens des dictateurs et les pays colonisés de la domination impériale, Friedman promettait la « liberté individuelle », projet qui élevait des citoyens atomisés au-dessus de toute entreprise collective et leur permettait d’affiner leur liberté absolue par leur choix de consommation.

Si on me traite parfois de gauchiste on me traite plus souvent d’ultralibéral, et cette citation m’éclaire sur ce paradoxe. Je ne suis pas un libéral au sens de l’école de Chicago de Friedman parce que je n’oublie pas que nous sommes interdépendants. Nous vivons dans un réseau de relations qui nous contraint.

Je crois à la liberté, je crois que de temps à autres nous pouvons nous arracher aux contraintes pour prendre de véritables décisions mais ces moments restent exceptionnels dans une vie. Et nos décisions s’inscrivent alors dans le jeu des interdépendances. Personne ne peut s’en dégager, personne ne peut s’élever au-dessus du collectif à moins de fuir la terre saturée aujourd’hui par nos présences.

Si les gauchistes ont tendance à négliger cette possibilité de la liberté, cette chance que nous avons de temps à autre de couper le fil des causes et des effets pour introduire dans le monde des nouveautés radicales, les libéraux ont tendance à négliger l’interdépendance qui nous lie les uns aux autres et nous rend responsables les uns des autres.

Parce que je crois à la liberté, je ne suis pas un gauchiste. Parce que je prends en compte l’interdépendance, je ne suis pas un libéral. Voilà pourquoi je me définis comme un connecteur : un homme libre d’établir de nouvelles connexions dans le vaste réseau de notre humanité.

20/09/08 | 15 commentaires »

Premiers pas avec Ken Wilber

Je viens de commencer A brief history of Everything et, en même temps, The integral vision de Ken Wilber.

Logiquement, j’aurais dû lire le philosophe depuis longtemps car j’essaie moi aussi de lier des champs dissemblables : scientifiques, philosophiques, politiques, technologiques, esthétiques et même spirituels. Le peuple des connecteurs était un effort dans ce sens. J’ai tenté de présenter une vision cohérente d’un espace diversifié. Si j’écris Une brève histoire de l’informatique, j’irai plus loin dans ce sens.

Mais je n’ai jamais lu Wilber. En fait, l’idée que nous puissions avoir une vision intégrale m’horripile. Elle est d’une prétention gigantesque, égale à celle des religieux les plus intégristes. Elle commence par supposer l’existence d’un ordre intégral, ce qui a mon sens est loin d’être une évidence.

Ce n’est pas parce que les scientifiques cherchent la loi du tout qu’elle existe. Et même si elle existe, des émergences successives ont peut-être créé des structures qui se sont coupées de leurs fondements et qui ont donc divergé jusqu’à devenir inconciliables. Je ne dis pas que c’est le cas, c’est juste une éventualité.

Présupposer la possibilité d’une vision intégrale m’apparaît comme un point de vue essentialiste : il existerait un ordre cosmique, qu’il soit transcendant ou immanent ne portant pas à conséquence. Adhérer à l’essentialisme me semble interdire la prise en compte d’autres possibles, notamment le courant hédoniste.

C’est mon a priori au sujet de Wilber. Il se trouve un peu confirmé dès la première page de The integral Vision :

What if we attempted, based on extensive cross-cultural study, to use all the world’s great traditions to create a composite map, a comprehensive map, all-inclusive or integral map that included the best elements from all of them?

L’apparition du « great » et du « best » me fait bondir. Et que faisons-nous des traditions qui ne sont pas great et de ce qui en elles n’est pas best ? La présence de ces simples mots démontre l’impossibilité d’une vision intégrale. Nous sommes obligés de choisir. Quel que soit nos efforts, nous ne pouvons internaliser la totalité des choses. Il faudrait que nous nous internalisions nous-même, ce qui engendrerait une régression à l’infini.

Des hommes croient à cette possibilité qu’aucune logique ne m’aide à concevoir. C’est leur droit, mais c’est une croyance… nous entrons dans le champ du religieux. Et je trouve leur croyance prétentieuse. Dès que des gens prétendent tout expliquer, tout justifier, je me sens en danger.

Je ne connais pas encore la position précise de Wilber. Je suis juste sur mes gardes. Il commence A brief history of Everything par une discussion au sujet du masculin et du féminin qui ferait frémir Wittgenstein. Wittgenstein n’appartient-il pas à notre tradition ? Nous ne pouvons qu’ignorer l’essentiel de notre propre tradition. Même si Wilber a lu Wittgenstein, il ne peut avoir lu tous les autres. Nous sommes des ignorants.

À la vision intégrale, j’oppose la connexion. Pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, nous avons la possibilité d’établir des connexions entre toutes les traditions. Les connexions possibles sont infinies. Au cours ne notre vie, nous en établissons quelques unes et nous devenons nous-même. Il n’y pas d’être intégral, d’être totalement connecté à toutes choses. Nous pouvons éprouver cette sensation, je l’ai connue, mais éprouver ne veut pas dire être.

Je crois que plus nous nous connectons aux autres, plus en nous-même nous connectons des faits dissemblables, plus nous sommes conscients. À mon sens, la conscience doit pouvoir s’étendre mais jamais elle n’approchera, même de très loin, une quelconque intégralité. Ce contentement suprême serait d’ailleurs trop triste. Je ne l’envisage que comme une possibilité terminale de l’histoire du vivant.

Je vais poursuivre la lecture de Wilber même si pour l’instant il ne me parle pas. Sa quête m’intéresse. Il raconte ses connexions, sa vision… je vais la lire comme la sienne et non comme la vision intégrale. C’est juste une des visions possibles. Un autre connecteur aurait abouti à un cocktail différent.

18/09/08 | 24 commentaires »